篇一：传承和弘扬中国传统文化
传承和弘扬中国传统文化
作为中国新一代的青年们，我们需要学习和了解中国传统文化，并进一步传承和弘扬中国优秀传统文化。要传承和弘扬中国传统文化，就是要弄清楚中国传统文化是什么、为什么要传承和弘扬中国传统文化、怎样实现中国传统文化的传承和弘扬这三个问题。 是什么——中国传统文化是什么？
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明，风俗，精神的总称。
中国传统文化的起源——炎黄文化
炎黄文化也有广义和狭义之分。广义的炎黄文化可以理解为中华文化或中国传统文化；狭义的炎黄文化，可以理解为炎帝、黄帝时代的文化或炎黄时代中华民族所创造的文化。本讲所说的炎黄文化，主要取狭义，有时也涉及广义的内容。
中国传统文化的发展
从雏形期(炎黄－夏、商、周时代)，到形成时期（春秋战国），再到发展期（秦汉－鸦片战争），这就是中国传统文化的形成过程。
中国传统文化的内容
中国传统文化包括传统习俗，传统建筑，传统文艺，传统思想等。
传统习俗包扩一些节日以及相关的的传统。元宵看花灯吃汤圆，端午划船吃粽子，中秋赏月吃月饼等。
传统文化的总体决定传统建筑的基本形态，传统建筑也从一定的角度体现了传统文化的形态，两者是不可分的。因而，传统的特点是具有民族色彩和地方色彩。中国传统建筑正是中国历史悠久的传统文化和民族特色的最精彩、最直观的传承载体和表现形式。主要类型：宫殿、坛庙、寺观、佛塔、民居和园林建筑等。其中宫殿与园林建筑的成就最为突出。 中国传统文艺主要包括中国传统文学和中国传统艺术两部分。中国传统文学的形式主要有诗歌（唐诗、汉诗等等）词（宋词）曲（元曲）、赋一类教正式的文学形式。中国的传统艺术则是历代的中国画家，书法家，手工艺者，诗人，建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。中国传统艺术的分类：绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等。
中国传统思想主要包括：“天人合一”的整体思想、“一阴一阳之谓道”的辨正思想、穷变通久的变易思想等。
为什么——为什么要传承和弘扬中国传统文化？
我国传统文化博大精深、源远流长，其核心即中华传统道德文化。中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦，经过数千年的积淀和发展，已深深融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的精神记忆和中华文明特有的文化基因。这无疑是民族文化的思想根基。是我们中华民族向前发展的不竭动力，只有传承和发扬这些传统的道德文化精髓，我们的国家和人民才能够真正实现伟大复兴。
怎么做——怎样实现中国传统文化的传承和弘扬？
一、科学认识传统文化和优秀传统文化
如何对待中国传统文化，是个老生常谈的问题。近代以来，无论在学术领域还是政治层面上，在对待传统文化的问题上，历来存在两种对立的、错误的极端观点：一种是把传统文
化说得一团漆黑的民族文化虚无主义；一种是死守旧有文化传统的文化复古主义。但无论是民族文化虚无主义还是文化复古主义，在今天看来都是错误的，应予以摒弃。
对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。“有鉴别”就不是全盘肯定或全盘否定的态度，不是历史虚无主义或文化保守主义的态度；“有扬弃”是在经过分析鉴别的基础上，坚决剔除其过时落后的糟粕后，积极继承吸收其合理优秀的成分。对存在合理内核又具有旧时代要素的内容，要取其精华、去其糟粕。对明显不符合当今时代要求的内容，要加以扬弃。一定的文化形成于特定的社会环境，但由于文化具有滞后性，因而当社会制度和经济发展的环境发生变化时，传统文化并没有消失，反而是跨阶段地影响与制约社会的现代化进程。因此，我们在尊重传统的基础上，要有选择地吸收和创造性地综合，用历史和科学的观点来考察中国的传统文化，切实把握和深入理解传统文化的本质内容，弘扬优秀传统文化，并在新的历史条件下，根据现代化的基本精神理念，进行有选择性的、合理的吸收、改造、发展和创新。
二、大力研究和挖掘优秀传统文化
长期以来，我们在民族传统文化的继承与发展方面缺乏科学规划，甚至仅仅把其归为学术研究，尤其是根据时代特征和当前任务，在清理和发掘民族传统文化的积极内涵、赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面，做得还不够。因此，要真正提高中华民族传统文化的吸引力和影响力，使之发扬光大，就需要做好整理工作和开发工作。实现民族传统文化的现代化，赋予民族传统文化以时代精神和旺盛活力，离不开整合本土文化与外来文化，离不开引进和培植新的文化要素和文化精神。在这方面，哲学和人文社会科学肩负着创新民族文化的重大历史责任。我们弘扬中华文明，也要大力发挥哲学和人文社会科学的作用。通过繁荣和发展哲学、人文社会科学，推动中华民族传统文化的整理、开发和创新，让世界真正了解、喜欢和向往中华民族的传统文化，扩大中华文明在国际社会的影响。我们要虚心学习其他国家的经验和做法，加大保护民族优秀文化的力度，尤其是保护好传统优秀文化中的各种物质和非物质的文化资源和文化遗产。
三、将弘扬优秀传统文化与“中国梦”、社会主义核心价值观结合起来
实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，是全体中华儿女的共同梦想。社会主义核心价值观是中华民族的核心价值观，融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体。社会主义核心价值观必然根植于中国传统文化的深厚土壤，中国传统文化的“和谐”、“仁爱”、“诚信”、“天下为公”等思想，之所以能够成为社会主义核心价值观的内容，就在于这些思想既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本诉求。这就要求我们必须将弘扬优秀传统文化与社会主义核心价值观的宣传教育结合起来，一方面要做好对优秀传统文化深层价值理念及其现代意义的挖掘和阐释，把优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等价值理念的义理讲透、意义讲足、现代性讲好。另一方面要做好运用优秀传统文化的思想资源阐发社会主义核心价值观的工作。无论是“富强、民主、文明、和谐”，还是“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”，我们的优秀传统文化中都有着非常丰富的思想素材。用活这些思想素材，是用中国思想智慧讲述中国价值理念的客观要求，是把社会主义核心价值观讲到当代中国人心坎上的有效路径之一。
四、把优秀传统文化融入学校立德树人的实践中
弘扬和传承优秀传统文化主要在于入心入脑，要内化为我们每个人的日常言行，而不是流于形式。这要求我们从基础教育抓起，发挥第一课堂主渠道作用，在教学、研究体系中坚守中华民族的文化基因和精神命脉。当前，优秀传统文化教育还有一些问题，如一些教材中的“中国味”淡化，教育内容的系统性、整体性还明显不足，重知识讲授、轻精神内涵阐释的现象还比较普遍，一些干部培训学校还没有把优秀传统文化教育列为必修课，课程和教材体系有待完善，教师队伍整体素质有待提升，全社会共同参与的教育合力有待加强等。解决
这些问题，一是要增加代表中华优秀传统文化的文章和课程，分层次、分内容，使学生在学校教育中始终受到优秀传统文化的熏陶和感化，把优秀传统文化的学习与学生思想道德素养的培育结合起来；二是拓展中华传统文化类课程建设，使之成为提升学生人文素养和优秀传统文化素养的重要载体，在高校开设中华传统文化类课程，为学生提供丰富选择；三是要加强优秀传统文化学科专业和研究平台建设，为传统文化的学习、研究、传播及专业人才的培养搭建平台；四是在党校、行政学院等培训教学中增加优秀传统文化课程，把传统文化课作为必修课程，与提高领导干部传统文化素养和为官执政道德建设结合起来。
五、保持特色不断创新
要努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务。
尊重传统不能食古不化，“一股脑儿都拿到今天来照套照用”，更不能作茧自缚。文化的生命力在于创新。“两创”方针的鲜明指向，就是立足于实践，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，以兼收并蓄的包容精神，借鉴其他优秀文明成果，通过转化再造、丰富发展，焕发新的生命力。
篇二：中国传统文化该如何传承
中国传统文化该如何传承
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。对于一个民族来说，传统文化就是它的精神之源，是它的身份证和象征，是它区别于其他民族的标志。一个民族如果丧失了自己的传统文化，无异于将自己推到了灭种的边缘。因此，每一个民族都十分重视自己的传统文化传承问题。
作为世界上最古老的文明之一，中国有着辉煌灿烂的传统文化。中国的传统文化是以华夏民族文化为主体的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是中华民族几千年文明的结晶。然而这个古老、丰富多彩的传统文化体系在传承上却遇到了巨大的挑战，怎样解决好这个问题已成为整个国家的头等大事之一。
针对传统文化传承这个问题，有人认为我们需要保持其原汁原味，而有人则认为我们应该融入流行。我个人认为，这两种说法都太片面，因为中国的传统文化包括了思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。对于不同方面的传统文化，我们应该选用更适合其发展的方式来传承。笼统单一地说要保留原汁原味或者融入流行都比较偏激。因此，我认为传统文化的传承应该采取多样化的手段。
由于中国传统文化博大精深，我不可能也没能力进行详细地阐述，因而只举几个例子来说明我的浅陋观点。
首先来谈谈一个民族最具代表性的文化——文字和语言。
中国是最早拥有自己文字的文明之一，也是现今世界上少有的使用象形文字的国家中的一员。汉字可谓是我们的祖先留给我们最珍贵的东西，然而从近代以来，汉字的传承便几经磨难。首先是在新文化运动时期，因为要讲求科学创新，向西方世界学习，鲁迅等人曾提出要以拉丁字母式的文字来取代汉字，但最终没有成行。然后在新中国成立之初，国家领导人也曾设想用拉丁字母取代汉字，但在几经权衡之后，仅仅是创造出了汉语拼音来辅助汉字的学习。随后的简化字改革中，我们的汉字差点被改了面目全非。到了21世纪，这个网络十分普及的时代，网络语言的泛滥又一次给汉字的传承带来巨大的冲击。网络语言中充斥着各种奇怪生僻的文字符号，语法错误屡见不鲜，千奇百怪的缩写和文体以及中西方文字的混用更是遍地开花。作为一种流行文化，网络语言已经遍及我们生活里的各个角落，被大多数人尤其是青年人所接受这样的情形无疑会对汉字和汉语的传承造成巨大的损害。不是危言耸听，久而久之，这些青睐网络语言的人定会忘记真正的汉字该怎么写，真正的汉语该怎么表达了！国家显然也意识到问题的严重性，高考语文试卷中也有了不得使用网络语言的规定。
我们的母语——汉语也遇到了与汉字相似的问题。由于全球化的大势所趋，国内的英语学习热早已不是一天两天的事。现在的情况较以前是有过之而无不及，英语的学习早已提高到“从娃娃抓起”的高度。因此，学生们将大量的时间投入到了英语的学习中，而完全忽视了汉语的学习。我敢说绝大多数高中生能对英语语法如数家珍，而对汉语语法却是知之甚少。大学校园里，随处可见在背四六级词汇的学生，有谁会将时间花费在汉语的学习上？这样的现象不禁让人想到，什么时候会出现一股汉语学习热？
由此看来，流行的东西不一定就会对传统文化的传承有帮助，有时甚至会对
传统文化造成一定的冲击。对于文字和语言这类意义非凡，对本民族影响深远的东西，最好还是保持它的原汁原味，需要的情况下可以加以改进即可。除此之外，古代诗歌、词赋、文章以及成语、俗语，我们就应该保留其本来的面目，因为这些都体现的是古人们的思想。如果我们肆意更改，就会改变它们的原意，这对我们的后人或许会成为一种误导。
然而，并不是说流行元素就不能融入到传统文化中。对于中国的传统服饰，例如唐装和旗袍，设计师如果在服装中融入一些当季流行的色彩或花纹，这样设计出来的服装不仅有传统特色，也有一定的时尚感，更容易得到消费者的青睐。对于中国的传统戏剧，我们可以将其融入到影视作品中，也可以编排一些有新时代特点的剧目来演出，这样就可以吸引更多的观众。这些都不失为普及传统文化的方式。此外，像书法、绘画、剪纸等艺术都可以在原有的基础上融入时代特色，进行创新。
反过来，传统文化的传承也不能够都原汁原味地继承。因为不同时期人们的思想理念和价值观是不一样的，传统文化中的某些理念或许已经不符合这个时代的要求；再者，传统文化也不一定都是优秀的。对于传统文化的精华，我们需要继承和发扬光大。但对于有些内容，我们需要剔除其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。对于传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱” 的封建等级观等。
总之，对于传统文化的传承，我们需要采取多样化的方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。除此之外，我们还需对传统文化进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使传统文化更具时代特征和时代引导能力。
中国传统文化需要我们所有中国人在实际生活中去传承和发展，特别是我们青少年一代，否则，我们中国的传统文化将失去根基！根基不稳，大厦何以坚固并屹立在历史的长河中？
篇三：浅谈中国传统文化现代传承与发展
浅谈中国传统文化的传承与弘扬
学院：文学院
专业：课程与教学论
姓名：朱思达
学号：1523030008
摘要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
关键词：中国传统文化；发展；传承
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统
一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球 1
化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习马克思主义一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
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（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。 我认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
目前，世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流。斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”，以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核。 相信在不久的将来，中国传统文化在扬弃了落后和腐朽，在吸收了中国新文化、新思想，在融合了世界先进文化后，将在中国、在全世界显出勃勃生机。中国“礼义仁智信”的做人原则，教化为本、以德为先的政治策略，饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情，孕育中国悠久历史的名山大川，将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置，成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力。在我们向发达国家学习现代科学技术的同时，中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存，并不断焕发新的生机和活力。 3
《中国传统文化的传承》由：创业找项目整理
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