篇一：上善若水任方圆
上善若水任方圆
世上最柔最软的东西莫过于水，然而，正是它的无棱无角、随遇而安造就了大海博大的胸怀。上善若水任方圆，无论世界怎样动荡，也不能改变水的安之若素的心境，也无法改变水无争无欲，不染一丝尘埃的秉性。
范仲淹曾道： “不以物喜，不以己悲。”即使被贬巴陵，他不因此而暗自神伤；尽管怀才不遇，他亦不曾因此而沮丧。在雄伟的岳阳楼上，在浩荡的长江前，他俯瞰千山万水，遥望洞庭湖上不断变化的景观，脸上却不悲不喜，平静而淡然。他没有像文人骚客那样因离乡背井而悲伤，因游玩山水而喜悦。人生无常，需要一颗平常心去应对。闲听庭前花开花落，坐看天上云卷云舒。怀着一颗平常心去看待人生的无常，就如同把水在装容器中。任凭容器是方是圆，水都不会因此改变它原来沉静、安定的姿态。
青山不改，绿水长流。水在大自然中循环，由冰融化成了水，由水蒸发成了水汽，再由云朵变作大雨重回大地。水似乎每时每刻都在以不同的形式存在于大自然中，存在于我们身边。可无论是以怎样的状态，无论过去多少年，它始终不增不减，是那至纯至净的水。难道我们不也该一样吗？时间在流逝，世界总是在不断地变化着，而我们都在逐渐地成长，开始适应新的环境，开始接触现实的生活。世界太大，而我们却太渺小。我无法改变世界，能做到的只是让自己不被世界改变，就像水一样，宁静而安然。
有人说，环境改变命运。但命运真的是取决于环境吗？千年之前，
在一片腐败污浊的官场之中，陶渊明可以毅然地选择归隐田园；在市井山村之间，汉高祖刘邦可以知人善任成就一番丰功伟业；一枝荷花尚可以濯清涟而不妖，出淤泥而不染，为什么人却做不到呢？我们可以从看到社会的腐败；我们可以看到灯红酒绿的都市里一群争名夺利的人丑陋的脸庞；我们可以看到身边种种的不公平，就如同那或方或圆的杯子将水围困在其中。可是，水无法选择它的杯子，杯子亦无法改变水的清澈。真正影响人的并非环境，而是心的犹豫。如果你保持一份平静淡然的心境；如果你坚持自己的想法；如果你做好你自己，那么，这世界至少会因为你的选择稍稍改变一些。
上善若水，恬静安然。而那一句“任方圆”显露出的是多么豁达乐观的人生态度啊！水平静，却不停滞，水柔弱，却也坚强，它包容万物，孕育众生，却依然淡泊从容，没有张扬，没有炫耀。
做个像水一般的人吧，别再为难测的未来担心，别再为曲折的道路彷徨。黑夜再暗，你还是可以看到自己心中的光；坚持再苦，你依然可以尝到心底的甘甜。变的是世界，不变的是你手中紧握的信念。
篇二：上善若水范文2016
做一个大“方”之家
老子说：大方无隅。最方正的人反而没有棱角。我想：一个人最能坚持自己的本性，却又与物无碍，甚至能化育万物，这应该是做人的化境。这种人，用水来比喻是最恰当的，水能随器皿的方圆而变化，却始终保持着自己的本性。
这让我想起顺时而变、御道而行的老庄。
相传，孔子曾向老子拜师问道，孔子回来后向学生感叹道：“其犹龙也！”龙能大能小，能见能隐，不像走兽可以用网捕，不像游鱼可以用丝线钓，不像飞禽可以用弓箭射。总之一句话，龙非池中之物。读过《道德经》的都知道，老子提倡道法自然，无为而治，也就是顺应事物的规律行事，不妄为。试想，一个能研究、把握、顺应事物内在规律的人，世间事有多少能难倒他？这样的人在为人处世时又怎会失却分寸而至于缧绁呢？所以，老子凭借短短五千言《道德经》，却自成体系，成为道家的开山鼻祖。
《庄子·山木》中有个《材与不材》的故事，庄子的弟子见大树以不材终其天年，而雁却以不材遭宰杀，于是就问庄子“将何处”，庄子笑着回答道：“周将处乎材与不材之间”。意思是他将顺时而变，在材与不材之间自如转换。然而，这种转换需要审时度势，不能免于拘束与劳累。所以庄子转而提出“乘道德而浮游”，主张顺应自然自由自在地游乐。在此，可见出庄子作为道家学派继承人的特点了，他和老子一样，思想的根基还在“道法自然”，在此基础上，把握规律，以顺和作为度量，自然能驾驭外物而不被外物所左右。
老庄的哲学有其深刻的合理性。后世能练达地运用道家学说，坚持本心而又顺应自然的，当属苏轼和曾国藩。
“乌台诗案”是苏轼人生的转折点。在此之前，他是一名积极进取的儒士，在此之后，他更多体现为道家的通达。“归去，也无风雨也无晴”，经过历练之后的东坡居士，一切风雨都可以等闲视之。所以，他才可以在一再被贬的遭际中，写出《前赤壁赋》、《后赤壁赋》、《念奴娇·赤壁怀古》等充满哲思的诗文；写出“长江绕郭知鱼美，好竹连山觉笋香”“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”等满蕴着生活热忱的诗句。
毛泽东曾说：“愚于近人，独服曾文正”。有一副对联是这样评价曾国藩的“立德立言立功三不朽，为师为将为相一完人”。曾国藩处事的完满，和他能在实践儒学之余，自觉融合诸子学说，尤其是老庄学说密不可分。比如，他深谙事物发展的规律，为了防止一己做大，引起朝野猜忌，在灭了太平天国之后，马上自销湘军，自树对手淮军。两年之后，五十五岁，上疏请求解除一切职位，注销爵位，提前退休，功成身退。这与他多年以来吸纳虚无、清静、无为、自化的道家思想以养心体道，追求心灵的虚静、恬淡与超越密切相关。
现代社会各种现象五花八门、纷繁复杂，尤其需要我们拥有一双洞察事物本质的火眼金睛，而研究事物的发展规律，把握“道”，能让我们在立身处世时既不失本心，又能随物赋形，化育万物。
大方无隅，一切法门在于“道”。让我们研究“道”，体悟“道”， 做一个大“方”之家。 点评：
上善若水任方圆
鲜牛奶的方盒子，是为了节约货架空间而获得最大经济效益；矿泉水的圆瓶子，让人手握的圆润而舒适。方与圆，不是对立，它们两相结合，甚而融为一体，彰显的不仅是器物的妙用，更是人生的智慧。
“刚柔并济”，可形容文风的不拘一格，也可赞美人的刚强与温柔的结合。“上善若水任方圆”，水能方，便是刚；水能圆，便是柔。能够灵活变通，辩证统一，这是水的智慧，也是人生境界。
“方”，代表着方正、刚强，是人应坚持的道德、职业原则，散发着不屈的万丈光芒。文天祥被俘虏而死不投降，大骂外敌而令敌人尊重；“竹林七贤”之一的嵇康，身处黑暗魏晋社会却毅然反抗统治者，不改刚烈本性。人们的行为，必须有底线才不会无限沦落；坚守自身的原则，便是以“方”的棱角来保卫心灵的一方净土，不为奸恶所屈。于是，建筑学家梁思成在战乱之时全力保护中国、日本的古老建筑；于是，资深学者资中筠“不为千人之诺诺，要做一世之愕愕”，敢做敢言，发出正义的言论。
“方”的刚强，也要伴以“圆”的灵活，而不至于呆板，能够灵动飘逸。
圆形本就给人温润之感，为人的“圆”便是要懂得变通，变则活，它不是圆滑世故，而是圆润温和，为每件事寻求恰当的法则。如果不懂“圆”的道理，明朝抗倭名将戚继光如何能与当权的张居正友好相处，得到有力支持？如果不懂得因人而异、因材施教，孔子又怎能教子路克制，教公西华勇敢？
不懂“圆”的变通，人将无法适应环境而与之格格不入。就像《枭逢鸠》中的枭一样，自己叫声狞厉被人厌恶，不思考改变自己，却要东徙，终无济于事。
梁思成在谈建筑时说：“建筑的文法有一定的约束，但在它之下仍能有极大的变通的灵活性。”人生也是如此，既要“方”，以准条、原则来约束自己，也要能随环境情况而变。这正如一潭湖面如镜的水，在底下也一样波澜壮阔，暗流涌动。
“方”，不是固执的一成不变；“圆”，也不是无原则的妥协圆滑。现实中有的人不懂得变通而被社会抛弃，有的人在不停的变化中迷失了自己。
在人生之中，我们应如水一般，能方能圆，彰显大气智慧。方，便立世；圆，便处世。
点评：
篇三：上善若水任方圆
上善若水任方圆
漫步在商场内，随处可见用圆瓶装的红酒和用方盒装的牛奶。
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—题记
俗话说:“没有规矩，无以成方圆。”方圆自古以来即被看做制度的象征。的确，无论是瓶子还是盒子，都是用来约束其中的液体的。试想一下，若液体没有了这些束缚，它将会流淌的满地都是。从这个角度看来，虽然盒子方正有棱角，瓶子圆柔无阻碍，但本质上两者之间并无区别。
从此推广而来，在社会的制度之间也并无太大差别。有些制度严苛有些制度宽松，但实质上都是为了取得长足的进步。若是这个世界上没有了约束，那所带来的后果恐怕不仅仅只是一些表象上的混乱，接踵而来的可能还会有人类文明的飞速倒退。正如一滩肆意蔓延的液体。还好这种事并未发生。我常常见到一些人抱怨如今社会制度多么落后，多么不完善。确实，不完善的地方是必然有的，个别不公平的事件也有，总会引起媒体与群众的愤懑。政府能够改正，也是好事。但是万万不能否定一切制度，正是这些制度，才将我们如瓶中之酒，盒中之奶帮高度集中在一起。制度的作用功不可没。
我们也见到过高档的白酒，先将它们圆瓶装住，再在其外用方盒包裹，不仅美观，而且大方，给人视觉上的舒适感。没有人会不惊叹，外方内圆竟会如此奇妙的效果。其实社会规则也是一样，在外先用刚厉简洁的条约束缚，但内部却可刚可柔。如法律，遇到不公平事，可
酌情处理；如班规，内部问题内部可解决，并不会那么刚硬死板。
至于“外圆内方”，更是耳熟能详。这个词常常用在人的品格上，据说是做人的最高境界了。没错，外表圆滑，与人交往便如鱼得水；内心方正，处事绝不会毫无原则。自先秦的商鞅管仲，自大唐的房杜两相，在到明朝的徐阶张居正，无一不是外圆内方。
一方，一圆，搭配起来实在是巧妙绝伦，在为人处事，建立制度时如何应用，自己可要好好想想。
2013-7-30
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